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Micron Document

<!DOCTYPE html>

<title>Sephiroth</title>

</head>

<h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading">Sephiroth</h1>

</header>

</div>

Sephiroth, Sephirot, Sefirot oder Sefiroth (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">heb.</a> <a href="Singular" title="Singular">sg.</a> סְפִירָה səfīrā Sefira, <a href="Plural" title="Plural">pl.</a> סְפִירוֹת səfīrōt) ist die hebräische Bezeichnung der zehn göttlichen <a href="Emanation_(Philosophie)" title="Emanation (Philosophie)">Emanationen</a> im <a href="Kabbala" title="Kabbala">kabbalistischen</a> <a href="Baum_des_Lebens" title="Baum des Lebens">Lebensbaum</a> (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">עץ חיים</bdi></bdo> Ez Chaim, deutsch ‚<a href="Baum_des_Lebens_(Bibel)" title="Baum des Lebens (Bibel)">Baum des Lebens</a>‘). Diese Emanationen (s. <a href="Neuplatonismus" title="Neuplatonismus">Neuplatonismus</a>), die in philosophischen und theologischen Denkmodellen für das Ausströmen oder Hervorgehen von Ideen und Attributen aus der Fülle des ursprünglich <a href="Das_Eine" title="Das Eine">Einen</a> oder Vollkommenen – auch aus dem Göttlichen – stehen, verkörpern nach der von <a href="Isaak_Luria" title="Isaak Luria">Isaak Luria</a> konzipierten <a href="Kabbala" title="Kabbala">Kabbala</a> (lurianische Kabbala) in ihrer Gesamtheit symbolisch den himmlischen Menschen, den <a href="Adam_Qadmon" title="Adam Qadmon">Adam Qadmon</a> (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">אדם קדמון</bdi></bdo> ‚ursprünglicher Mensch‘). Die Rückseite (sitra achra in jüdisch, babylonischem Aramäisch, geschrieben <a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">סִטְרָא אַחְרָא</bdi></bdo> sīṭrāʾ ʾaḥrāʾ) des Lebensbaumes bildet der Baum des Todes mit den <a href="Ql%C4%ABp%C5%8Dt" title="Qlīpōt">Qlīpōt</a>.

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Begriff_und_Sinn_der_Sephiroth">Begriff und Sinn der Sephiroth</h2></div>

Sephiroth ist der Plural des hebräischen Wortes Sephira, was Ziffer bedeutet. Die Kabbala sieht in diesem Begriff zugleich den mystischen Ursprung des griechischen Wortes <a href="Sph%C3%A4re" title="Sphäre">Sphäre</a>. Die vokale Verwandtschaft der Begriffe geht vermutlich auf den gemeinsamen Ursprung des hebräischen und des <a href="Griechische_Schrift" class="mw-redirect" title="Griechische Schrift">griechischen Alphabets</a> in der <a href="Ph%C3%B6nizische_Schrift" title="Phönizische Schrift">phönizischen Schrift</a> zurück. Auch dem deutschen Begriff Ziffer ist die gleiche etymologische Herkunft über das <a href="Arabische_Schrift" title="Arabische Schrift">Arabische</a> anzumerken.

Im <a href="Sefer_Jetzira" title="Sefer Jetzira">Sefer ha-Jetzira</a> (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">ספר יצירה</bdi></bdo>) werden erstmalig die zehn Sephirot beschrieben.<a href="#cite_note-1">[1]</a> Dabei lässt sich der Terminus Sephiroth zugleich positiv als Merkmal zur Bestimmung eines Werkes als kabbalistisch heranziehen: Werke, die diesen Terminus verwenden, sind als kabbalistisch anzusehen. Einzige Ausnahme ist das <a href="Sefer_Jetzira" title="Sefer Jetzira">Sefer Jetzira</a>, welches diesen Terminus zwar erstmals verwendet, aber kein kabbalistisches Werk darstellt. Das Sefer Jetzirah nutzt den Begriff „Sephiroth“ um spezifische Merkmale des Kosmos zu benennen.<a href="#cite_note-2">[2]</a> Hingegen nutzt der Sefer Bahir diesen Begriff nicht. Obgleich er in der Auseinandersetzung mit dem Sefer Jetzirah stand.<a href="#cite_note-3">[3]</a> Im Sefer Jetzirah liegt der Fokus stärker auf der Struktur der Schöpfung durch die Sephiroth als eine ‚Art kosmische Zahlenordnung‘.

Das <a href="Sefer_ha-Bahir" title="Sefer ha-Bahir">Sefer ha-Bahir</a> beispielsweise bevorzugt die Termini midot (Merkmale, Eigenschaften) und ma'amarot (Äußerungen).<a href="#cite_note-4">[4]</a> Die im Sefer Bahir hingegen bevorzugt verwendeten Begriffe Midot (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">מִדּוֹת</bdi></bdo> Midot, deutsch ‚Eigenschaften‘ oder ‚Qualitäten Gottes‘) und Ma'amarot (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">מַאֲמָרוֹת</bdi></bdo> Ma'amarot, deutsch ‚Worte, die die Schöpfung und göttliche Manifestation betreffen‘) werden als Wege verstanden, durch die die göttliche Energie in die Welt eintritt und sich manifestiert, mit einem stärkeren Fokus auf die qualitativen und verbalen Dimensionen der Schöpfung.<a href="#cite_note-5">[5]</a> Umgekehrt verwenden jedoch viele kabbalistische Werke aus verschiedenen Gründen den Terminus nicht.

Im <a href="Zohar" class="mw-redirect" title="Zohar">Zohar</a> ist der Terminus ebenfalls vorzufinden. <a href="Abraham_Abulafia" title="Abraham Abulafia">Abraham Abulafia</a>, obwohl Kabbalist, lehnte die Vorstellung der Sephiroth kategorisch ab. <a href="Mosche_Chaim_Luzzatto" title="Mosche Chaim Luzzatto">Mosche Chaim Luzzatto</a> hingegen vermeidet ihn, um seine kabbalistische Weltanschauung zu verbergen.<a href="#cite_note-6">[6]</a>

Das Modell <a href="Baum_des_Lebens" title="Baum des Lebens">Lebensbaum</a> (<a href="Baum_des_Lebens_(Bibel)" title="Baum des Lebens (Bibel)">Baum des Lebens</a>, <a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache#Althebräisch" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="hbo-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">עץ החיים</bdi></bdo> ez haChajim) wird durch die Abfolge der Ziffern von 1 bis 10 (10 = Malchuth, 1 = Kether) strukturiert und will so die göttliche Schöpfung zugleich im Mikrokosmos und Makrokosmos widerspiegeln.<a href="#cite_note-7">[7]</a> Die Sephiroth ergeben in ihrer Folge ein dynamisches Modell der Begegnung von <a href="Semantik" title="Semantik">semantischen</a> Gegensatzpaaren, die auf der mittleren Achse einen Ausgleich erfahren. Den zehn Sephiroth werden sämtliche Inhalte der irdischen und göttlichen Welt systematisch zugeordnet.<a href="#cite_note-8">[8]</a> Dazu gehören Deutungen der hebräischen Bibel, <a href="Farbe" title="Farbe">Farben</a>, Formen, <a href="Hebr%C3%A4isches_Alphabet" title="Hebräisches Alphabet">hebräische Buchstaben</a>, <a href="Engel" title="Engel">Engel</a>, Welten, Körperglieder. Der Kabbalist vereinigt so alle möglichen Erfahrungen, Elemente und Ereignisse im Modell des Lebensbaums mit dem Ziel der Vertiefung von Geist und Seele (<a href="Spiritualit%C3%A4t" title="Spiritualität">Vergeistigung</a>). Spekulative Kabbalisten (theoretische Kabbala) meditieren damit, <a href="Magie" title="Magie">Magier</a> (praktische Kabbala) nutzen es als Modell für magische Operationen.<a href="#cite_note-9">[9]</a>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Systematik_der_Sephiroth">Systematik der Sephiroth</h2></div>

Die Namen der zehn Sephiroth sind dem <a href="Tanach" title="Tanach">Tanach</a> entnommen. Im Vers <a href="1._Buch_der_Chronik" title="1. Buch der Chronik">1 Chr</a> 29,11  finden sich die meisten der entsprechenden Worte:

<th style="background:#E0E0FF">Kabbalistische Bezeichnung

</th>

<th style="background:#E0E0FF">Hebräische Schreibweise

</th>

<th style="background:#E0E0FF">Bedeutungen, Charakterisierungen

</th>

<th style="background:#E0E0FF">Erweiterte Bedeutung (<a href="Sohar" title="Sohar">Sefer ha-Sohar</a>)

</th></tr>

<tr>

<td>Kether (Kether Eljon)<a href="#cite_note-frick-10">[10]</a></td>

<td>Krone, erster aufleuchtender Punkt im <a href="En_Sof" title="En Sof">En Sof</a></td>

<td>

</td></tr>

<tr>

<td>Chochmah</td>

<td>göttliche Weisheit, Klugheit, Geschicklichkeit, Schöpfungsplan</td>

<td>

</td></tr>

<tr>

<td>Binah</td>

<td>Wille, Einsicht, Verstand; Intelligenz</td>

<td><a href="Sara_(Erzmutter)" title="Sara (Erzmutter)">Sarah</a>

</td></tr>

<tr>

<td>Chesed<a href="#cite_note-11">[11]</a></td>

<td>Liebe, Barmherzigkeit, Gnade, Gunst, Treue</td>

<td><a href="Abraham" title="Abraham">Abraham</a>

</td></tr>

<tr>

<td>Gewurah<a href="#cite_note-12">[12]</a><a href="#cite_note-frick-10">[10]</a></td>

<td>גבורה</td>

<td>Gesetz, Stärke, Macht, Sieg, Gerechtigkeit</td>

<td><a href="Isaak" title="Isaak">Isaak</a>

</td></tr>

<tr>

<td>Tiphereth</td>

<td>תפארת</td>

<td>Aufrechterhaltung des Daseins, Pracht, Verherrlichung, Schönheit</td>

<td><a href="Jakob" title="Jakob">Jakob</a>

</td></tr>

<tr>

<td>Netzach</td>

<td>Ewigkeit, Beständigkeit, Sieg; Ruhm, Blut, Saft</td>

</td></tr>

<tr>

<td>Glanz, Majestät, Donner</td>

<td><a href="Aaron_(biblische_Person)" title="Aaron (biblische Person)">Aaron</a>

</td></tr>

<tr>

<td>Jesod</td>

<td>Fundament, Gründung, Grund, Grundstein, Grundlage</td>

<td><a href="Josef_(Sohn_Jakobs)" title="Josef (Sohn Jakobs)">Josef</a>

</td></tr>

<tr>

<td>Malchuth<a href="#cite_note-13">[13]</a><a href="#cite_note-frick-10">[10]</a></td>

<td>מלכות</td>

<td>Königreich, Herrschaft, königliche Würde, Regierung</td>

<td><a href="David" title="David">David</a>

</td></tr>

<tr>

<td>das innere Wissen, Erkenntnis, Empfangen</td>

<td>

</td></tr></tbody></table>

Das Da’at findet im kabbalistischen Lebensbaum Erwähnung und wird zuweilen als 11. Sephira, Nicht-Sephira oder Schein-Sephira benannt, da sie keine eigenständige Kraft, sondern einen Zustand repräsentiert, in dem alle göttlichen zehn Sephiroth mystisch vereint sind.

Das System der Sephiroth wird grundlegend im Buch <a href="Sefer_Jetzira" title="Sefer Jetzira">Sefer Jetzira</a> (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">ספר יצירה</bdi></bdo> ‚Buch der Formung‘) dargestellt, einem der wichtigsten Vorläuferwerke der Kabbala, das vor dem 6. Jahrhundert n. Chr. entstand. Je nach kabbalistischem Autor werden verschiedene Modelle und Kombinationen dieser Sephiroth vertreten, deren ausführlichste die Konzeption von <a href="Isaak_Luria" title="Isaak Luria">Isaak Luria</a> darstellt.

Die <a href="Anthropomorph" class="mw-redirect" title="Anthropomorph">anthropomorphe</a> Auffassung der Sephiroth als Körperteile geht im Wesentlichen auf die Schrift Schi’ur Qoma (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">שיעור קומה</bdi></bdo> Die Maße Gottes) zurück. Hierin wird gemäß der Beschreibung des Geliebten im <a href="Hoheslied" title="Hoheslied">Hohenlied</a> der göttliche Leib des Schöpfers mit geheimen Namen und Maßangaben beschrieben. Die drei oberen Sefirot stehen für das göttliche Haupt, die nächsten beiden für die Arme, die sechste für Körper, Herz und Männlichkeit, die nächsten beiden für die Beine und die neunte für den Phallus. Die zehnte Sephira bezeichnet einen eigenständigen, weiblichen Körper: die <a href="Schechina" title="Schechina">Schechina</a>. Diese Auffassung liegt auch dem <a href="Isaak_Luria" title="Isaak Luria">lurianischen</a> Konzept des <a href="Adam_Qadmon" title="Adam Qadmon">Adam Qadmon</a> zugrunde.

Eine andere Auffassung begreift die Sephiroth als Phasen der göttlichen <a href="Emanation_(Philosophie)" title="Emanation (Philosophie)">Emanation</a> (vgl. <a href="Neuplatonismus" title="Neuplatonismus">Neuplatonismus</a>), während wieder andere Kabbalisten die Sefirot als Personifikation ethischer Werte begreifen. Wiederum andere begreifen sie als Welten, von der Göttlichkeit bis hinab zur materiellen, physischen Sphäre.

Ein drittes Modell integriert die biblischen Gottesnamen in das System der Sephiroth. So steht das <a href="N-Gramm" title="N-Gramm">Tetragramm</a> <a href="JHWH" title="JHWH">JHWH</a> für die Sephira Kether, das J darin für Chochmah, das erste H für Binah, das W für die folgenden sechs Sephiroth und das zweite H für die <a href="Schechina" title="Schechina">Schechina</a>.

Ein viertes Modell ordnet die Sphären den biblischen Helden zu. Weitere Modelle identifizieren verschiedene paarweise vorkommenden Konzepte und Dinge (männlich/weiblich, Sonne/Mond, Himmel/Erde, Tag/Nacht usw.) mit Sephiroth. In der mittelalterlichen Kabbala können außerdem die Sephira verdoppelt, vervielfältigt und wiederholt werden, so dass zwanzig bis hundert Sephiroth erörtert werden.

In der <a href="Isaak_Luria" title="Isaak Luria">lurianischen Kabbala</a> schließlich ist die Zahl der Sephiroth unendlich, da jede Wesenheit aus unterschiedlichen Kombinationen des Sephiroth-Systems bestehe. Der Lebensbaum stellt in der lurianischen Kabbala die zehn Sephiroth und die 22 sie verbindenden Pfade, die Zinnoroth (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">זִּנְרוֹת</bdi></bdo> zinnerot, deutsch ‚drehen‘ ‚wickeln‘ ‚verknüpfen‘<a href="#cite_note-14">[14]</a>) dar, wobei die Sephiroth mit Namen und Ziffern, die sie verbindenden Pfade hingegen mit den 22 Buchstaben des <a href="Hebr%C3%A4isches_Alphabet" title="Hebräisches Alphabet">hebräischen Alphabets</a> bezeichnet werden.

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Sephiroth_im_außerjüdischen_Kontext">Sephiroth im außerjüdischen Kontext</h2></div>

Der Lebensbaum hat in esoterischen Traditionen auch im außerjüdischen Kontext erheblichen Einfluss erlangt. So bringt der <a href="Hermetic_Order_of_the_Golden_Dawn" title="Hermetic Order of the Golden Dawn">Hermetic Order of the Golden Dawn</a> die Karten des <a href="Tarot#Kabbala" title="Tarot">Tarot</a> damit in Verbindung.

Die <a href="Illuminatus!" title="Illuminatus!">Illuminatus!</a>-Trilogie von <a href="Robert_Anton_Wilson" title="Robert Anton Wilson">Robert Anton Wilson</a> gliedert sich nach den Sephiroth, ebenso <a href="Umberto_Eco" title="Umberto Eco">Umberto Ecos</a> Roman <a href="Das_Foucaultsche_Pendel" title="Das Foucaultsche Pendel">Das Foucaultsche Pendel</a>.

Außerdem gibt es in der bekannten Spielserie <a href="Final_Fantasy" title="Final Fantasy">Final Fantasy</a> einen Antagonisten dieses Namens und der Baum des Lebens wird im Vorspann der Animeserie <a href="Neon_Genesis_Evangelion" title="Neon Genesis Evangelion">Neon Genesis Evangelion</a> gezeigt.

Des Weiteren wird ein Abbild des Baum des Lebens unter dem Namen „Tor der Weisheit“ in der Anime- und Mangaserie <a href="Fullmetal_Alchemist" title="Fullmetal Alchemist">Fullmetal Alchemist</a> gezeigt.

In der chinesischen Novelle <a href="Lord_of_Mysteries" class="mw-redirect" title="Lord of Mysteries">Lord of Mysteries</a> spielen Sephiroth eine wichtige Rolle beim Folgesystem.

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Literatur">Literatur</h2></div>

<ul><li><a href="Joseph_Dan" title="Joseph Dan">Joseph Dan</a>: Die Kabbala: Eine kleine Einführung. 2. Auflage, Reclam, Stuttgart 2012, ISBN 978-3-15-018946-7.</li>

<li><a href="Karl_R._H._Frick" title="Karl R. H. Frick">Karl R. H. Frick</a>: <cite style="font-style:italic">Die Erleuchteten. Gnostisch-theosophische und alchemistisch-rosenkreuzerische Geheimgesellschaften bis zum Ende des 18. Jahrhunderts – ein Beitrag zur Geistesgeschichte der Neuzeit</cite>. Akademische Druck- und Verlagsanstalt, Graz 1973, ISBN 3-201-00834-6.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Sephiroth&rft.au=Karl+R.+H.+Frick&rft.btitle=Die+Erleuchteten.+Gnostisch-theosophische+und+alchemistisch-rosenkreuzerische+Geheimgesellschaften+bis+zum+Ende+des+18.+Jahrhunderts+-+ein+Beitrag+zur+Geistesgeschichte+der+Neuzeit&rft.date=1973&rft.genre=book&rft.isbn=3201008346&rft.place=Graz&rft.pub=Akademische+Druck-+und+Verlagsanstalt" style="display:none"> </li>

<li>Z’ev ben Shimon Halevi: Lebensbaum und Kabbala. Heyne, München 1997; ISBN 3-453-11836-7.</li>

<li><a href="Johann_Maier_(Judaist)" title="Johann Maier (Judaist)">Johann Maier</a>: Die Kabbalah. Einführung – Klassische Texte – Erläuterungen. 2. Auflage, Beck, München 2004, ISBN 3-406-39659-3.</li>

<li><a href="Gershom_Scholem" title="Gershom Scholem">Gershom Scholem</a>: Zur Kabbala und ihrer Symbolik. Suhrkamp, Frankfurt 1973; ISBN 3-518-27613-1.</li>

<li>Gabriel Burstein, Constantin Negoita, Menachem Kranz: Postmodern Fuzzy System Theory: A Deconstruction Approach Based on Kabbalah. Systems (2014) 2, 590–605, <a href="https://doi.org/10.3390/systems2040590" class="extiw external" title="doi:10.3390/systems2040590">doi:10.3390/systems2040590</a>, auf academicworks.cuny.edu<a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://academicworks.cuny.edu/hc_pubs/324/">[4]</a></li>

<li>Kevin D. Pittle: Expanded Consciousness Through Imagistic Contemplation In Mystical Judaism: Metaphor, Holography And Spiritual Maps Of The Infinite. The Annual Meeting of the Society for the Anthropology of Consciousness, New Haven, Connecticut March 22, 2008, auf d1wqtxts1xzle7.cloudfront.net <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://d1wqtxts1xzle7.cloudfront.net/61574117/SAC_2008--Expanded_Consciousness_Through_Imagistic_Contemplation20191220-49706-qykpc3-libre.pdf?1576916257=&response-content-disposition=inline%3B+filename%3DEXPANDED_CONSCIOUSNESS_THROUGH_IMAGISTIC.pdf&Expires=1729179011&Signature=NpJkZFf6Z2vmNW53DY9vW0yRNEj-pbIraZ4aGHT145Cuac09ns~B3AR-oZjkTHBGdDm0HvePshHhta3BTvYmAL1EiDL5F4CRsE6Gg-Xd-~Etw1b3IePaTk6CUmt2nwMtn5Dd5kmwa9zV0GmJgYwqmoeyzwNkatAreBZcbiTb7Z0misHmUO~d8VhAsVnjtAYU4OrjpaQT0IZ2cEOyOG1q0lZnAhm9uGFzf3IRs0nWMr1fZC3aNWXaKHfKigkZSwxlRt-2MArLuvfU6i6TOqcpCQQhpsT~5nap7Ut3U8R0e-dQLIM89jSlIyb-uy-0Gc4-JbsxNVpfaXTr7kYpAnW00Q__&Key-Pair-Id=APKAJLOHF5GGSLRBV4ZA">[5]</a></li>

<li>Johannes Benedikt Schmidt: System Theory and Mystical Kabbalah. Dissertationsschrift, Fielding Graduate University, Santa Barbara, CA 2007, auf johannesbenediktschmidt.de <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://johannesbenediktschmidt.de/downloads/daten/systemsandkabbalah.pdf">[6]</a></li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Weblinks">Weblinks</h2></div>

<div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><div class="noresize noviewer" style="display:inline-block; line-height:10px; min-width:1.6em; text-align:center;" aria-hidden="true" role="presentation"></div><a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Tree_of_life_(Kabbalah)?uselang=de">Commons: Tree of life (Kabbalah)</a> – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien</div>

<ul><li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.acs.ucalgary.ca/~elsegal/Sefirot/Sefirot.html">Diagram of 10 Sephirot and Attributes</a></li>

<li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.psyche.com/psyche/qbl/comparative_sephirot.html">Sephirotic Systems in the Sepher Yetsira, Bahir and Post-Zohar Kabbalah</a></li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Einzelnachweise">Einzelnachweise</h2></div>

<li id="cite_note-1"><a href="#cite_ref-1">↑</a> <a href="Karl_Erich_Gr%C3%B6zinger" title="Karl Erich Grözinger">Karl Erich Grözinger</a>: Jüdisches Denken. Theologie, Philosophie, Mystik. Band 2, Campus, Frankfurt am Main / New York 2005, ISBN 978-3-593-37513-7, S. 29–64

</li>

<li id="cite_note-2"><a href="#cite_ref-2">↑</a> Giulio Busi: „Engraved, Hewed, Sealed“: Sefirot and Divine Writing in „Sefer Yetzirah“. Jerusalem Studies in Jewish Thought. Mandel Institute for Jewish Studies, In memoriam: Gershom Scholem (1897–1982), Volume 2, S. 1–11

</li>

<li id="cite_note-3"><a href="#cite_ref-3">↑</a> Karl Erich Grözinger: Jüdisches Denken. Band 2: Von der mittelalterlichen Kabbala zum Hasidismus. Campus, Frankfurt am Main 2005, ISBN 3-593-37513-3, S. 25 f.

</li>

<li id="cite_note-4"><a href="#cite_ref-4">↑</a> <a href="Mordechai_Ehrenpreis" title="Mordechai Ehrenpreis">Marcus Ehrenpreis</a>: Die Entwickelung der Emanationslehre in der Kabbala des XIII. Jahrhunderts. J. Kauffmann, Frankfurt am Main 1895, auf books.google.de <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://books.google.de/books?id=09grAAAAYAAJ&pg=PP7&hl=de&source=gbs_selected_pages&cad=1#v=onepage&q&f=false">[1]</a> S. 19–33

</li>

<li id="cite_note-5"><a href="#cite_ref-5">↑</a> <a href="Joseph_Dan" title="Joseph Dan">Joseph Dan</a>: Die Kabbala. Eine kleine Einführung. Reclam, Stuttgart 2012, S. 68.

</li>

<li id="cite_note-6"><a href="#cite_ref-6">↑</a> <a href="Joseph_Dan" title="Joseph Dan">Joseph Dan</a>: Die Kabbala. Eine kleine Einführung. Reclam, Stuttgart 2012, S. 60f.

</li>

<li id="cite_note-7"><a href="#cite_ref-7">↑</a> <a href="Gershom_Scholem" title="Gershom Scholem">Gershom Scholem</a>: Die Geheimnisse der Schöpfung. Ein Kapitel aus dem kabbalistischen Buche Sohar. Suhrkamp Frankfurt am Main 2018, ISBN 978-3-633-24180-4, S. 36–47

</li>

<li id="cite_note-8"><a href="#cite_ref-8">↑</a> Gabriel Strenger: Der Baum der Sephiroth. Sinn und Struktur des kabbalistischen Symbolsystems. Akademie der Diözese Rothenburg-Stuttgart, 15. bis 16 Juni 2013, auf akademie-rs.de <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.akademie-rs.de/fileadmin/user_upload/download_archive/religion-oeffentlichkeit/130615_Strenger_Sefirot.pdf">[2]</a>

</li>

<li id="cite_note-9"><a href="#cite_ref-9">↑</a> The Ten Sefirot: Introduction. Gal Enai Institute, Harav Yitzchak Ginsburgh, auf web.archive.org <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://web.archive.org/web/20090315081622/http://inner.org/sefirot/sefirot.htm">[3]</a>

</li>

<li id="cite_note-frick-10">↑ <a href="#cite_ref-frick_10-0">a</a> <a href="#cite_ref-frick_10-1">b</a> <a href="#cite_ref-frick_10-2">c</a> <a href="Karl_R._H._Frick" title="Karl R. H. Frick">Karl R. H. Frick</a>: <cite style="font-style:italic">Die Erleuchteten</cite>. Gnostisch-theosophische und alchemistisch-rosenkreuzerische Geheimgesellschaften bis zum Ende des 18. Jahrhunderts – ein Beitrag zur Geistesgeschichte der Neuzeit. Akademische Druck- und Verlagsanstalt, Graz 1973, ISBN 3-201-00834-6, S. 98 f.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Sephiroth&rft.au=Karl+R.+H.+Frick&rft.btitle=Die+Erleuchteten&rft.date=1973&rft.genre=book&rft.isbn=3201008346&rft.pages=98f&rft.place=Graz&rft.pub=Akademische+Druck-+und+Verlagsanstalt" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-11"><a href="#cite_ref-11">↑</a> bisweilen auch bezeichnet als Gedulah (Größe, Langmut)

</li>

<li id="cite_note-12"><a href="#cite_ref-12">↑</a> Gewurah oder Gebura

</li>

<li id="cite_note-13"><a href="#cite_ref-13">↑</a> <a href="Schechina" title="Schechina">Schechina</a>

</li>

<li id="cite_note-14"><a href="#cite_ref-14">↑</a> Der Begriff „Zinneroth“ (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">זִּנְרוֹת</bdi></bdo> zinnerot) leitet sich von der <a href="Radikal_(semitische_Sprachen)#Hebräische_Sprache" title="Radikal (semitische Sprachen)">hebräischen Wurzel</a> ז-נ-ר (z-n-r) ab, die mit der <a href="Bedeutung" title="Bedeutung">Bedeutung</a> ‚drehen‘ ‚wickeln‘ oder ‚verknüpfen‘ verbunden ist.

</li>

</ol></div><div><div class="zim-footer">

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